«Мы просто глина под рукой творца,
Не знаем мы, чего от нас он ждет.
Он глину мнет, играя, без конца,
Но никогда её не обожжёт»
Герман Гессе
Три последних дня были настолько загружены эмоционально, что что-то первоначально важное, стало ускользать…Сначала эта захлестнувшая меня тоска по несбывшемуся прошлому, потом, как расплата, шок от потери денег… Письмо детям, которые и без того были к нам внимательны, все кроме одного… Но именно его это письмо и не затронуло. Затем это противостояние собственному внутреннему голосу, дешевый кураж, история с мотороллером. И опять наказание? Падение?
Спасибо, что взял деньгами, да отделались царапинами…
Впервые за весь наш отпуск, мы живем рутинно. По утрам загораем, плаваем, читаем, потом наслаждаемся джакузи в своём номере, делаем обход двух ближайших Храмов, ужинаем в островных ресторанчиках, попиваем коктейли в барах, у самого берега моря. По вечерам опять читаем или смотрим фильмы.
Я читаю, но вот уже несколько раз ловлю себя на том, что перелистываю страницу и не помню, что я прочитала. Читаю буквы, слова, фразы, а мысли где-то далеко… Текст отвернулся от меня, да и я не слишком усердно пытаюсь привлечь его внимание…
В поисках литературы, так или иначе, имеющей отношение к буддизму, я натолкнулась на Олдоса Хаксли, который до этого был мне знаком в основном по антиутопии «О дивный новый мир».
Его «Вечная философия» — это великолепный обзор духовного наследия всех мировых религий, подкреплённый каноническими текстами и затрагивающий самые важные вопросы нашего существования, такие как самопознание, свобода воли, просветление.
Хаксли пытается найти объединяющее начало между различными религиозно-философскими течениями – ответы на извечные вопросы смысла бытия. Эта титаническая работа включает в себя огромное количество цитат и высказываний практически из всех религий и философских концепций. Блестящая книга! Но… прочитываю страница за страницей, а «клика» не происходит… Мне не хватает интереса…
Мы гуляем по территориям обоих Храмов, но и здесь всё больше напоминает тот самый Диснейленд – раскрашенные, узнаваемые и совсем не внушающие трепета образы. Да ещё мешает воспоминание о фильме, виденном на выставке в Лондоне, пару лет тому назад.
В некотором государстве живут крысоподобные, убогие существа. Живут они в ужасных условиях, нище, бездуховно и единственное их развлечение и идеал – это телевидение, с красавицей ведущей, рекламирующей недоступный им мир. Однажды в стране начинается эпидемия. И без того отталкивающие внешне существа, превращаются в покрытые струпьями и гнойниками тени. Только образ недосягаемой красавицы даёт им силы продолжать жить, но болезнь беспощадна. Ведущая тоже заболевает. Они обмануты, напуганы, растеряны. Вот тогда-то и появляется проповедник, обещающий им просветление, покой и нирвану… А за его спиной образ Будды, именно того, что здесь.
Вопросы не рождаются. Нет ощущения святости, значимости, таинства… Возможно Таиланд не совсем подходящее место?
По вечерам мы смотрим фильмы. На израильский сериал «Катманду» наталкиваемся случайно. Впрочем…
Диалог из него, который я позволю себе привести со стенографической точностью, происходит между раввином, приехавшим вместе со своей женой создавать «Бейт Хабад» в Катманду и монахом, тоже израильтянином, уехавшим из Израиля после службы в армии и выбравшим буддизм в качестве своего нового жизненного пути. Оба молоды, порывисты и искренне преданы своему выбору. Монах вынужденно оказывается в доме Хабада, да ещё и попадает на праздничное застолье, которое традиционно собирает вокруг стола всех израильтян, находящихся на этот момент вдали от дома. Их словесный поединок начинается с нежелания монаха присоединиться к всеобщему празднованию, с отказа петь со всеми, с отказа принимать свою принадлежность к иудаизму. Это всего лишь эпизод в фильме, не попади он мне на глаза в нужный момент, я бы наверно и не обратила на него внимания. Фильм о другом и интересен сам по себе, но этот диалог очень органично вписался в нашу поездку, Здесь и Сейчас, спровоцировав возрождение интереса, несколько поутихшего в последние дни.
*****
Раввин — Что выше иудаизма? Буддизм?
Монах — В буддизме ты учишься состраданию ко всем живым созданиям.
Раввин — А в иудаизме?
Монах — Тебе не нужно учиться состраданию.
Раввин — Потому что у тебя, как у еврея, это есть естественно.
Монах — В иудаизме есть сострадание? В иудаизме все по закону. Тебе приказывают, что делать. Это не идет от свободной воли.
Раввин — А что предлагает буддизм?
Монах — В буддизме ты учишься понимать другого. Сочувствовать страданию другого.
Раввин — Как ты хочешь помочь ему? Повинуясь только велению сердца? Не опираясь на знания, понимание, мудрость?
Монах — Сразу ты начинаешь выстраивать уровни. Конечно могу!
Раввин — Если ты дашь покаяние повинуясь только велению сердца, ты дашь только тому, кто вызывает лично у тебя чувство сострадания.
Монах — Чувства – это хорошая вещь. Так?
Раввин — Смотря, кто ты… Человек чувствительный не обязательно искренний. Нет? Если ты проживаешь свою жизнь только по чувствам, тебе будет очень сложно действовать по справедливости, а подаяние – это вопрос справедливости, правды, а не жалости.
Монах — Я хочу приблизиться к пониманию мироздания сердцем. Я хочу по-настоящему почувствовать. Иудаизм просто не позволяет этого.
Раввин — Ты понимаешь, что ты просишь? Ты просишь понимания только для себя самого, для своих ощущений. Сострадание, которое ты так славишь – это возможность удовлетворить только себя. Мы должны давать, должны жертвовать, но нам не нужно ощущение, какие мы хорошие, от того, что делаем это. В иудаизме, даже если у тебя есть жалость к кому-то, ты не ставишь это себе в заслугу. Так и в буддизме? Возможно отказаться от Эго?
*****
В чем-то это перекликалось с книгой Хаксли. Давало ниточку, ухватившись за которую можно было начать разматывать клубок, задавать вопросы, искать ответы, сверяясь со своим внутренним ориентиром, корректируя его. Всё вернулось на круги свои и наполнилось смыслом. Здесь и Сейчас!